自古受命帝王及繼體守文之君，非獨內(nèi)德茂也，蓋亦有外戚之助焉。夏之興也以涂山，而桀之放也以末喜。殷之興也以有娀，紂之殺也嬖妲己。周之興也以姜原及大任，而幽王之禽也淫于褒姒。故《易》基《乾》《坤》，《詩》始《關雎》，《書》美釐降，《春秋》譏不親迎。夫婦之際，人道之大倫也。禮之用，唯婚姻為兢兢。夫樂調(diào)而四時和，陰陽之變，萬物之統(tǒng)也。可不慎與？人能弘道，無如命何。甚哉，妃匹之愛，君不能得之于臣，父不能得之于子，況卑不乎！即歡合矣，或不能成子姓；能成子姓矣，或不能要終：豈非命也哉？孔子罕稱命，蓋難言之也。非通幽明，惡能識乎性命哉？

譯文：　　自古以來，受天命的開國帝王和繼承正統(tǒng)遵守先帝法度的國君，不只是內(nèi)在的品德美好，大都也由于有外戚的幫助。夏代的興起是因為有涂山氏之女，而夏桀的被放逐是由于末喜。殷代的興起是由于有娀(ｓōｎｇ，松)氏的女子，商紂王的被殺是因為寵愛妲(ｄá，達)已。周代的興起是由于有姜原及太任，而幽王的被擒是因為他和褒姒的的淫亂。所以《易經(jīng)》以《乾》《坤》兩卦為基本，《詩經(jīng)》以《關雎》開篇，《書經(jīng)》贊美堯把女兒下嫁給舜，《春秋》譏諷娶妻不親自去迎接。夫婦之間的關系，是人道之中最重大的倫常關系。禮的應用，只有婚姻最為謹慎。樂聲協(xié)調(diào)四時就和順，陰陽的變化是萬物生長變化的統(tǒng)領怎能不慎重呢？人能弘揚人倫之道，可是對天命卻無可奈何。確實啊，配偶的親愛之情，國君不能從大臣那里得到，父親也不能從兒子那里得到，何況是更卑下的人呢！夫婦歡合之后，有的不能繁育子孫；能繁育子孫了，有的又不能得到好的歸宿。這難道不是天命嗎？孔子很少談天命，大概是由于很難說清吧。不能曉陰陽的變化，怎能懂得人性和天命的道理呢？

注釋：　　受命帝王：受命于天的帝王，這里指開國創(chuàng)業(yè)的君主。繼體：繼位。守文：遵守成法。茂：美好。外戚：指皇帝之母及后妃的親族。涂山：古國（部落）名。這里指涂山氏女。傳說禹娶涂山氏之女炎妻，生啟，啟建立夏朝。放：放逐。夏桀暴虐，寵愛末喜，商湯滅夏，桀被流放于南方。娀(ｓōｎｇ，松)：遠古氏族名。這里指有娀氏之女簡狄。神話傳話，簡狄吞燕卵有孕，生契，為商的始祖。嬖：寵愛。商紂王寵愛妲己，荒淫暴虐，周武王伐紂，商軍倒戈，紂自焚于鹿臺。姜原：周始祖后稷之母。原，或作“嫄”。大任：周文王之母。大，同“太”。禽：同“擒”。西周幽王寵愛褒姒，荒淫昏亂，申侯聯(lián)合犬戎攻周，幽王逃至驪山被殺，褒姒被俘。西周亡。《易》：《易經(jīng)》。《乾》《坤》：《易經(jīng)》六十四封的頭兩封。乾為陽，坤為陰，乾坤象征天地，又象征君臣、父母、夫妻等。所以《乾》《坤》兩封是《經(jīng)》諸封的基礎。《詩》：《詩經(jīng)》。《關雎》：《詩經(jīng)》的第一篇詩。《毛詩序》認為，這首詩是贊美后妃之德的。《書》：《書經(jīng)》，又稱《尚書》。釐降：下嫁。這句指的是，堯聽說舜有賢德，就把兩個女兒下嫁給他為妻。《春秋》譏不親迎：按古代婚禮規(guī)定，不論貴族平民，在迎親時夫婿都應親自到女家迎娶新娘。魯隱公二年（前721），國大夫裂到魯國為其國君迎娶魯隱公之女。《春秋》的記載是“紀裂來逆女”。《公羊傳》認為《春秋》這樣記載是“譏始不親迎也”。逆，迎接。人道：社會的倫理等級關系。兢兢：小心謹慎的樣子。調(diào)：和諧。古人認為音樂與自然和社會現(xiàn)象有密切的關系，所以這里說“樂調(diào)而四時和”。人能弘道：此語出自《論語·衛(wèi)靈公》。僅，擴大：道，這里指人倫之道。妃(ｐèｉ，配)匹：配偶。妃，通“配”。歡合：夫婦的歡愛。成：成熟，收獲，引申為繁育。子姓：子孫。要：求，取。終：結局，歸宿。幽明：陰陽。惡：哪里，怎么。性命：人的性和天命。