譯文

人生在世就如無根之木、無蒂之花，又好似大路上隨風飄轉的塵土。

生命隨風飄轉，人生歷盡了艱難，人們都已不再是最初的樣子了。

來到這個世界上的都應該成為兄弟，又何必在乎骨肉之親呢？

遇到高興的事就應當作樂，有酒就要邀請近鄰一起暢飲。

美好的青春歲月一旦過去便不會再重來，一天之中永遠看不到第二次日出。

應當趁年富力強之時勉勵自己努力奮斗，光陰流逝，并不等待人。

注釋

蒂（dì）：瓜當、果鼻、花與枝莖相連處都叫蒂。陌：東西的路，這里泛指路。

此：指此身。非常身：不是經久不變的身，即不再是盛年壯年之身。

落地：剛生下來。

斗：酒器。比鄰：近鄰。

盛年：壯年。

及時：趁盛年之時。

　　陶淵明《雜詩》共有十二首，此為第一首。王瑤先生認為前八首“辭氣一貫”，當作于同一年內，作于晉安帝義熙十年（414），時陶淵明五十歲，距其辭官歸田已經八年。這是一組“不拘流例，遇物即言”（《文選》李善注）的雜感詩。可以說，慨嘆人生之無常，感喟生命之短暫，是這組《雜詩》的基調。

　　無根蒂：形容飄泊不定。陌：路。這兩句是說，人生在世就好像無根之木、無蒂之花，又好比是大路上隨風飄轉的塵土。

　　“分散隨風轉，此已非常身。”常身：常住之身。佛家認為常住之身具有永恒的法性，與死生變易無常的父母生身不同。這兩句是說，由于命運變幻莫測，人生飄泊不定，種種遭遇和變故不斷的改變著人，每一個人都不是最初的自我了。這四句詩，語雖尋常，卻寓意奇崛，將人生比作無根之木、無蒂之花，是為一喻，再比作陌上塵，又是一喻，比中之比，象中之象，直把詩人深刻的人生體驗寫了出來，透露出至為沉痛的悲愴。

　　“落地為兄弟，何必骨肉親？”落地：指誕生。這兩句是說，既然每個人都已不是最初的自我，那又何必在乎骨肉之親，血緣之情呢。來到這個世界上的都應該成為兄弟。

　　歡：歡愉。這兩句是說，遇到高興的事就應當作樂，有酒就應該聚在一起共飲。閱歷的豐富往往使人對人生的悲劇性有更深刻的認識，年齡的增長常常使人更難以尋得生活中的歡樂和激動，處于政治黑暗時期的陶淵明更是如此。但他畢竟沒有完全放棄美好的人生理想，本著“四海之內皆兄弟”的博愛精神，他轉向官場宦海之外的自然去尋求美，在村居生活中去尋求精神上的歡樂，和村民們結下了深厚的情誼，這種歡樂平淡中和、明凈淳樸。

　　難再晨：是說沒有第二個早晨。這兩句是說，壯年不會第二次到來，一天之內沒有第二個早晨。這兩句是說，趁著盛年之時應當勉勵自己，光陰流逝不會等待人。

　　結尾四句常被人們用來勉勵年輕人要抓緊時機，珍惜光陰，努力學習，奮發(fā)上進。在今天，一般讀者對這四句詩作如此理解，未嘗不可。但在這首詩中，陶淵明的本意卻與此大相徑庭，是鼓勵人們要活在當下，及時行樂。既然生命是這么短促，人生是這么不可把握，社會是這么黑暗，歡樂是這么難得，那么，對于生活中偶爾出現(xiàn)的一點點歡樂，就應該倍加珍惜，不要輕易放過，要及時抓住它，盡情享受。這種及時行樂的思想，我們必須要放在特定的歷史環(huán)境下加以考察。它是指示標志著一種人的覺醒，即在懷疑和否定舊有傳統(tǒng)的標準和信仰的條件下，人對自己生命、意義、命運的重新發(fā)現(xiàn)、思索、把握和追求。陶淵明在自然中發(fā)現(xiàn)純凈的美，在村居生活中找到了質樸的人際關系，在田園勞動中得到了自我價值的實現(xiàn)。

　　這首詩起筆即命運之不可把握發(fā)出慨嘆，讀來使人感到迷惘、沉痛。繼而稍稍振起，詩人執(zhí)著的在生活中尋找友愛，尋找著歡樂，給人一線希望。終篇慷慨激越，使人為之感奮。全詩用語樸實無華，取譬來自生活，質如璞玉，然而內蘊卻極豐富，波瀾跌宕，發(fā)人深省。