予觀弈于友人所，一客數敗，嗤其失算，輒欲易置之，以為不逮己也。頃之，客請與予對局，予頗易之。甫下數子，客已得先手。局將半，予思益苦，而客之智尚有余。竟局數之，客勝予十三子，予赧甚，不能出一言。后有招予觀弈者，終日默坐而已。

　　今之學者，讀古人書，多訾古人之失；與今人居，亦樂稱人失。人固不能無失，然試易地以處，平心而度之，吾果無一失乎？吾能知人之失而不能見吾之失，吾能指人之小失而不能見吾之大失。吾求吾失且不暇，何暇論人哉！

　　弈之優劣有定也，一著之失，人皆見之，雖護前者不能諱也。理之所在，各是其所是，各非其所非，世無孔子，誰能定是非之真？然則人之失者未必非得也，吾之無失者未必非大失也，而彼此相嗤無有已時，曾觀弈者之不若已！。

　　該文選自《潛研堂集》。弈喻，即用下棋打比方，借下棋的事情講道理。

　　以弈為喻，并不少見，如“世事如棋”、“常恨人生不如棋”等等，孟子也曾以弈為喻，指出“不專心致志不得也。”但是錢大昕的《弈喻》一文更能引起讀者深入的思索。

　　該文第一自然段生動簡潔地敘述了一次觀弈、對弈的經歷。觀弈時，作者對客是“嗤其失算”、“欲易置之”、“以為不逮已”；對弈時卻是數子先失，中盤苦思冥想，終局慘敗。最后落得個“赧甚，不能出一言”的結果。觀弈和對弈時，作者對自己和對客人的棋技判斷差距如此之大，這引起了作者的深思。“后有招予觀弈者，終日默坐而已。”“默坐”正是作者弈敗后冷靜反思的表現。

　　由此引出第二段發人深省的議論。以“弈”喻“學”，提出學者應辯證客觀地看問題，要像下棋一樣，多從對方的角度看，冷靜地思考問題。這一段首先列舉“今之學者”不正確的治學態度。“多訾（非議、毀謗）古人之失”，“樂稱今人失”、“多訾”、“樂稱”，形象地刻畫了那些“能知人之失，而不能見吾之失”、“能指人之小失，而不能見吾之大失”的學者的浮躁情態。然后提出作者的主張，看問題應當“易地以處，平心而度”。

　　第三段，扣住弈棋情況深入一層議論，指出下棋的好壞有標準，大家能評判。事理方面的問題由于各人都認為自己正確，是非標準就難定了。“世無孔子，誰能定是非之真”，由此，作者指出：別人的短處，可能正是自己的長處；而自認為沒有短處，卻正是最大的短處，于人于己，都應當正確對待、全面評價，所以絕不應該彼此嗤笑。

　　該文的弈喻，非常生動地說明了一個人觀他人之失易，觀自己之失難，應當“易地以處平心而度之”才能客觀公正地評價客觀事物的哲理。全文依事取警，抽象事理，短小精悍，議論風生，能給讀者以許多教益。