柳宗元被貶永州，只能與山水為伍，從山水中尋求慰藉，一切凄涼之感、憤激之情，也只能向山水發泄。因此，這時他筆下的山水，都飽含作者深沉的酸甜苦辣。他在一首詩中說：“投跡山水地，放情詠《離騷》”(《游南亭夜還敘志七十韻》)。本文就是一篇深得騷人之旨的好文章。

　　《愚溪詩序》是柳宗元為他的《八愚詩》所寫的序。

　　《八愚詩》是柳宗元被貶到永州以后，為了排遣他淤積在心中的憤懣不平而寫的一組寄情于山水的詩。《八愚詩》已經亡佚。

　　一般說來，序有兩種，一種是書序，一種是別序。書序一般用來陳述著作者的旨趣，多放在篇首。別序一般用來為朋友贈別。《愚溪詩序》是書序，是柳宗元陳述他寫作《八愚詩》的旨趣的。

　　愚溪本來叫冉溪。為什么叫冉溪呢？有人說姓冉的曾經住在這里，以姓得名，所以叫冉溪；又有人說溪水能染色，所以叫染溪。總之，不論叫它冉溪還是叫它染溪，都是有緣由的。那么，為什么還要給溪水改名呢？據說“土之居者，猶龂龂然，不可以不更也”。意思是說，當地人對于究竟是冉溪，還是染溪，爭論不休，所以不能不改。但是，為什么要改叫愚溪呢？因為“予以愚觸罪，謫瀟水上。愛是溪，入二三里，得其尤絕者家焉。古有愚公谷，今予家是溪，而名莫能定……故更之為愚溪”。

　　“予以愚觸罪”，意思是我因糊涂觸犯了刑律得了罪。“謫瀟水上”，意思是被貶在瀟水這個地方。“得其尤絕者家焉”，意思是尋得一處風景極佳的地方安了家。這里的“家”字是動詞，安家、住下的意思。“愚公谷”，在現在山東臨淄西。“今予家是溪，而名莫能定”，“故更之為愚溪”，意思是說，現在我住在這溪邊，不知道起一個什么名字好，鑒于古代有愚公谷，所以便改溪名為愚溪。

　　其實，愚公并不愚，他所以自稱為愚公，不過是對黑暗政治的抗議。同樣，改溪名為愚溪，也是對黑暗政治的抗議。不僅于此，“予以愚觸罪”，就更是對黑暗政治的抗議了。“以愚觸罪”，這本身就是一種諷刺!言外之意就是說，聰明人是不會去干那種所謂的犯罪的傻事的。觸罪之后，不僅要連累到妻子兒女，而且連自己居住的地方，都要受到連累，這是一種多大的不公平!這還不是對黑暗政治的抗議嗎？

　　更有甚者，連“愚溪之上”的小丘，丘東北六十步的泉，泉合流屈曲而南的溝，負土累石塞其隘的池，池東的堂，堂南的亭，池中的島……雖然“嘉木異石錯置，皆山水之奇者”，也一概以愚字命名，稱之為愚丘、愚泉、愚溝、愚池、愚堂、愚島。這是為什么？都是“以予故，咸以愚辱焉”。這更是一種不公平，自然也是對黑暗政治的抗議!

　　“合流屈曲而南”，意思是泉水匯合到一起曲曲折折向南流。“嘉木異石錯置”，意思是好的林木、奇異的石頭交錯陳列。

　　“仁者樂山，智者樂水”，水和愚本來是聯系不到一起的，“今是溪獨見辱于愚”，這難道是可以允許的嗎？道理據說是有的，“蓋其流甚下，不可以灌溉。又峻急多坻石，大舟不可入也。幽邃淺狹，蛟龍不屑，不能興云雨，無以利世，而適類于予，然則雖辱而愚之，可也。”

　　“其流甚下”，指溪的水位太低。峻急，指水勢湍急；坻石，指灘石。幽邃淺狹，指溪谷幽深，溪流淺窄；蛟龍不屑，就是蛟龍不屑于居住。蛟龍，古代傳說中的動物，民間相傳它能興風作雨發洪水。“無以利世，而適類于予，然則雖辱而愚之，可也。”這幾句話的意思是，溪沒有可利于人世的地方，只是和我相類似，因而雖然用愚的稱號來屈辱它，那也是可以的。然而把愚和我聯系在一起，這本身就是一種憤激不平之情，從而說溪“適類于予”，使用愚的稱號來屈辱溪，自然也是一種憤激不平之情了。

　　溪水無辜，而所以要用愚的稱號來屈辱它，完全是因為“予家是溪”。而“我”又“以愚觸罪”。那么，“我”到底是一種怎樣的愚人呢？由此便轉入寫愚的種類和性質。

　　有三種愚人，一種像寧武子那樣，“邦無道則愚”；一種像顏回那樣，“終日不違如愚”。寧武子是“智而為愚者也”，顏回是“睿而為愚者也”。所以他們“皆不得為真愚”──他們都不是真的愚笨。

　　寧武子，春秋時衛國人，姓寧名俞，武是他的謚號，《論語·公冶長》說：寧武子這個人當國家清明時，他就顯得很聰明；當國家昏暗時，他就裝傻。他的那種聰明，別人可以做到，他的那種傻勁，別人就做不到了。顏回，字子淵，是孔子的忠實門徒。《論語·為政》記載孔子說：我整天給顏回講學，他從來不提出不同的意見，好像很愚笨。可是我考察他私下的言行，發現他對我傳授的東西能有所發揮，可見顏回并不愚笨。

　　像寧武子和顏回，當然都不愚笨。其實何只是不愚笨，應該說他們都是聰明人。“智”，智慧；“睿”，通達。“智”和“睿”，都有聰明的意思。“智而為愚者也”，意思是聰明而裝糊涂；“睿而為愚者也”，意思是明白而裝傻。因此，寧武子和顏回，都不是真的愚笨。而“我”的愚就完全不同了：“今予遭有道而違于理，悖于事，故凡為愚者，莫我若也。”這才是真正的愚人呢!

　　“有道”，指天子圣明；“遭有道”，就是遇到了圣明的天子；“違于理”，就是違犯了道理；“悖于事”，就是行事謬誤。這都是就永貞革新這件事說的。

　　公元805年，就是唐順宗李誦永貞元年，王、王叔文、柳宗元等人入主朝政，發動了一場政治革新運動，把矛頭直指豪門貴族、藩鎮、宦官，做了一些對人民有益的事情。由于主客觀的原因，這場運動只維持了146天，便被宦官勾結豪門貴族鎮壓下去。結果順宗李誦被迫讓位給太子憲宗李純。李純上臺后，殺了王叔文，逼死了王，柳宗元就是因此被貶到永州做司馬的。所謂“遭有道”，就是指遇到了憲宗這樣的天子。像憲宗這樣的天子難道是圣明的嗎？很顯然，說這樣的天子是圣明的，恐怕純粹是一種諷刺!因而，所謂的“違于理”“悖于事”，便無一不是反話了。“夫然，則天下莫能爭是溪，予得專而名焉。”這樣，世上就沒有能和我爭這條溪水，只有我才占有它，并給它命名為愚溪。這就更是憤激不平之詞了!

　　柳宗元被貶到永州后，朝廷規定他終生不得量移。這就是說，柳宗元只能老死在貶所。這對柳宗元來說，自然是最沉重的一種打擊。在這沉重的打擊面前，柳宗元淤積在心中的憤懣不平之情，無法發泄，便只有寄情于山水，以超脫于塵世來自我麻醉，這就是所以要寫第五段文章的原因。

　　“善鑒萬類”，就是能夠鑒照萬物；“清瑩秀澈”，就是清潔光亮，秀麗澄澈；“鏘鳴金石”，是水聲鏗鏘鳴響，有金石般的聲音；“漱滌萬物”，就是洗滌世間萬物；“牢籠百態”，就是包羅各種形態；“鴻蒙”，指宇宙形成前的混沌狀態；“超鴻蒙”，等于說出世；“希夷”，指空虛寂靜，不能感知的狀態；“混希夷”，就是與自然混同，物我不分；“寂寥”，就是寂寞；“莫我知”，就是沒有誰了解我。

　　這段話所抒發的仍然是一種憤激不平之情。

　　這段開頭第一句說“溪雖莫利于世”，情調有點低沉。但是，緊接著筆鋒一轉，感情的色彩就完全不一樣了：溪水能鑒照萬物，清潔光亮，秀麗澄澈，鏗鏘鳴響，有金石般的聲音。這是一個多么恬靜、閑適、幽美、和諧的世界啊!把這么一個世界和現實生活中的黑暗政治對比一下，哪一個齷齪，哪一個光明，不是昭然若揭了嗎？這樣一個世界難道只能使愚昧的人心喜目笑、眷戀向往，高興得不愿離去嗎？如果真是這樣，那么，那些聰明的人所留戀的到底是一種怎樣的世界呢？真是意在言外，發人深思!

　　接下來筆鋒又一轉，便直抒起胸臆來了。“予雖不合于俗”，言外之意，就是說我是從人世中被排擠出來的。被排擠出來以后，雖然冷寞、孤單，卻有一支能洗滌世間萬物、包羅各種形態的筆伴隨著自己，安慰著自己。在這無違無礙的茫茫然的大自然之中，返璞歸真，自得其樂，不勝似生活在那昏暗齷齪的人世嗎？清凈寂寞，是沒有誰能夠了解我的，這并不是在宣揚與世無爭的出世思想，而仍然是在抒發內心深處的憤世嫉俗的不平之情!

　　《愚溪詩序》通篇就是寫了一個“愚”字。從“予以愚觸罪”，到“以愚辭歌愚溪”，充分表達了一個遭受重重打擊的正直士大夫的憤世嫉俗之情，同時，對封建社會的黑暗統治，也進行了有力的控訴。

　　《愚溪詩序》側重于抒情，文章以愚為線索，把自己的愚和溪水的愚融為一體。明明是風景極佳的地方，可是，“予家是溪”，由于我住在這溪水邊，便不能不把愚字強加在溪的頭上。明明是“嘉木異石錯置，皆山水之奇者”，因為我的緣故也不能不把愚字強加在丘、泉、溝、池、堂、亭、島的頭上。就這樣，作者把自己的愚和溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島等的愚融為一體。從溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島等的受愚的稱號的屈辱，自然也就可以想到作者受到的屈辱。溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島仿佛全是作者苦難的知己，而奇石異木便成了作者耿介性格的象征。文章清新秀麗，前兩段基本上是記敘，在記敘中抒發感情，后三段則主要是議論，在議論中發表感慨。語言簡潔生動，結構嚴謹妥貼，不愧是傳世的名篇。