原文
或問(wèn)曰：“若仙必可得，圣人已修之矣，而周孔不為之者，是無(wú)此道可知也。”抱樸子答曰：“夫圣人不必仙，仙人不必圣。圣人受命，不值長(zhǎng)生之道，但自欲除殘去賊，夷險(xiǎn)平暴，制禮作樂(lè)，著法垂教，移不正之風(fēng)，易流遁之俗，匡將危之主，扶亡徵之國(guó)，刊詩(shī)書，撰河洛，著經(jīng)誥，和雅頌，訓(xùn)童蒙，應(yīng)聘諸國(guó)，突無(wú)凝煙，席不暇暖。其事則鞅掌罔極，窮年無(wú)已，亦焉能閉聰掩明，內(nèi)視反聽，呼吸導(dǎo)引，長(zhǎng)齋久潔，入室煉形，登山采藥，數(shù)息思神，斷穀清哉？至於仙者，唯須篤志至信，勤而不怠，能恬能靜，便可得之，不待多才也。有入俗之高真，乃為道者之重累也。得合一大藥，知守一養(yǎng)神之要，則長(zhǎng)生久視，豈若圣人所修為者云云之無(wú)限乎？且夫俗所謂圣人者，皆治世之圣人，非得道之圣人，得道之圣人，則黃老是也。治世之圣人，則周孔是也。黃帝先治世而後登仙，此是偶有能兼之才者也。古之帝王，刻於泰山，可省讀者七十二家，其馀磨滅者，不可勝數(shù)，而獨(dú)記黃帝仙者，其審然可知也。
世人以人所尤長(zhǎng)，眾所不及者，便謂之圣。故善圍棋之無(wú)比者，則謂之棋圣，故嚴(yán)子卿馬綏明於今有棋圣之名焉。善史書之絕時(shí)者，則謂之書圣，故皇象胡昭於今有書圣之名焉。善圖畫之過(guò)人者，則謂之畫圣，故衛(wèi)協(xié)張墨於今有畫圣之名焉。善刻削之尤巧者，則謂之木圣，故張衡馬鈞於今有木圣之名焉。故孟子謂伯夷，清之圣者也；柳下惠，和之圣者也；伊尹，任之圣者也。吾試演而論之，則圣非一事。夫班輸倕狄，機(jī)械之圣也；附扁和緩，治疾之圣也；子韋甘均，占候之圣也；史蘇辛廖，卜筮之圣也；夏育杜回，筋力之圣也；荊軻聶政，勇敢之圣也，飛廉夸父，輕速之圣也；子野延州，知音之圣也；孫吳韓白，用兵之圣也。圣者，人事之極號(hào)也，不獨(dú)於文學(xué)而已矣。莊周云：盜有圣人之道五焉。妄意而知人之藏者，明也；先入而不疑者，勇也；後出而不懼者，義也；知可否之宜者，知也；分財(cái)均同者，仁也。不得此道而成天下大盜者，未之有也。”
或曰：“圣人之道，不得枝分葉散，必總而兼之，然後為圣。”
余答之曰：“孔子門徒，達(dá)者七十二，而各得圣人之一體，是圣事有剖判也。又云：顏淵具體而微，是圣事有厚薄也。又易曰：有圣人之道四焉，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此則圣道可分之明證也。何為善於道德以致神仙者，獨(dú)不可謂之為得道之圣？茍不有得道之圣，則周孔不得為治世之圣乎？既非一矣，何以當(dāng)責(zé)使相兼乎？按仙經(jīng)以為諸得仙者，皆其受命偶值神仙之氣，自然所稟。故胞胎之中，已含信道之性，及其有識(shí)，則心好其事，必遭明師而得其法，不然，則不信不求，求亦不得也。玉鈐經(jīng)主命原曰：人之吉兇，制在結(jié)胎受氣之日，皆上得列宿之精。其值圣宿則圣，值賢宿則賢，值文宿則文，值武宿則武，值貴宿則貴，值富宿則富，值賤宿則賤，值貧宿則貧，值壽宿則壽，值仙宿則仙。又有神仙圣人之宿，有治世圣人之宿，有兼二圣之宿，有貴而不富之宿，有富而不貴之宿，有兼富貴之宿，有先富後貧之宿，有先貴後賤之宿，有兼貧賤之宿，有富貴不終之宿，有忠孝之宿，有兇惡之宿。如此不可具載，其較略如此。為人生本有定命，張車子之說(shuō)是也。茍不受神仙之命，則必?zé)o好仙之心，未有心不好之而求其事者也，未有不求而得之者也。自古至今，有高才明達(dá)，而不信有仙者，有平平許人學(xué)而得仙者，甲雖多所鑒識(shí)而或蔽於仙，乙則多所不通而偏達(dá)其理，此豈非天命之所使然乎？
夫道家寶秘仙術(shù)，弟子之中，尤尚簡(jiǎn)擇，至精彌久，然後告之以要訣，況於世人，幸自不信不求，何為當(dāng)強(qiáng)以語(yǔ)之邪？既不能化令信之，又將招嗤速謗。故得道之士，所以與世人異路而行，異處而止，言不欲與之交，身不欲與之雜。隔千里，猶恐不足以遠(yuǎn)煩勞之攻；絕軌跡，猶恐不足以免毀辱之醜。貴不足以誘之，富不足以移之，何肯當(dāng)自衒於俗士，言我有仙法乎？此蓋周孔所以無(wú)緣而知仙道也。且夫周孔，蓋是高才大學(xué)之深遠(yuǎn)者耳，小小之伎，猶多不閑。使之跳丸弄?jiǎng)Γ怃h投狹，履登幢，擿盤緣案，跟掛萬(wàn)仞之峻峭，游泳呂梁之不測(cè)，手扛千鈞，足躡驚飆，暴虎檻豹，攬飛捷矢，凡人為之，而周孔不能，況過(guò)於此者乎？他人之所念慮，蚤虱之所首向，隔墻之朱紫，林下之草芥，匣匱之書籍，地中之寶藏，豐林邃藪之鳥獸，重淵洪潭之魚鱉，令周孔委曲其采色，分別其物名，經(jīng)列其多少，審實(shí)其有無(wú)，未必能盡知，況於遠(yuǎn)此者乎？圣人不食則饑，不飲則渴，灼之則熱，凍之則寒，撻之則痛，刃之則傷，歲久則老矣，損傷則病矣，氣絕則死矣。此是其所與凡人無(wú)異者甚多，而其所以不同者至少矣。所以過(guò)絕人者，唯在於才長(zhǎng)思遠(yuǎn)，口給筆高，德全行潔，強(qiáng)訓(xùn)博聞之事耳，亦安能無(wú)事不兼邪？既已著作典謨，安上治民，復(fù)欲使之兩知仙道，長(zhǎng)生不死，以此責(zé)圣人，何其多乎？吾聞至言逆俗耳，真語(yǔ)必違眾，儒士卒覽吾此書者，必謂吾非毀圣人。吾豈然哉？但欲盡物理耳，理盡事窮，則似於謗訕周孔矣。世人謂圣人從天而墜，神靈之物，無(wú)所不知，無(wú)所不能。甚於服畏其名，不敢復(fù)料之以事，謂為圣人所不為，則人無(wú)復(fù)能之者也；圣人所不知，則人無(wú)復(fù)知之者也，不可笑哉？今具以近事校之，想可以悟也。完山之鳥，賣生送死之聲，孔子不知之，便可復(fù)謂顏回只可偏解之乎？聞太山婦人之哭，問(wèn)之，乃知虎食其家三人，又不知此婦人何以不徙去之意，須答乃悟。見羅雀者純得黃口，不辨其意，問(wèn)之乃覺。及欲葬母，不知父墓所在，須人語(yǔ)之，既定墓崩，又不知之，弟子誥之，乃泫然流涕。又疑顏淵之盜食，乃假言欲祭先人，卜掇塵之虛偽。廄焚，又不知傷人馬否。顏淵後，便謂之已死。又周流七十馀國(guó)，而不能逆知人之必不用之也，而棲棲遑遑，席不暇溫。又不知匡人當(dāng)圍之，而由其途。問(wèn)老子以古禮，禮有所不解也。問(wèn)郯子以鳥官，官有所不識(shí)也。行不知津，而使人問(wèn)之，又不知所問(wèn)之人，必譏之而不告其路，若爾可知不問(wèn)也。下車逐歌鳳者，而不知彼之不住也。見南子而不知其無(wú)益也。諸若此類，不可具舉，但不知仙法，何足怪哉？又俗儒云：圣人所不能，則馀人皆不能。則宕人水居，梁母火化，伯子耐至熱，仲都堪酷寒，左慈兵解而不死，甘始休糧以經(jīng)歲，范軼見斫而不入，鱉令流尸而更生，少千執(zhí)百鬼，長(zhǎng)房縮地脈，仲甫假形於晨鳧，張楷吹噓起云霧，未聞周孔能為斯事也。”
俗人或曰：“周孔皆能為此，但不為耳。”
吾答之曰：“必不求之於明文，而指之以空言者，吾便可謂周孔能振翮翻飛，翱翔八極，興云致雨，移山拔井，但不為耳。一不以記籍見事為據(jù)者，復(fù)何限哉？必若所云者，吾亦可以言周孔皆已昇仙，但以此法不可以訓(xùn)世，恐人皆知不死之可得，皆必悉委供養(yǎng)，廢進(jìn)宦而登危浮深，以修斯道，是為家無(wú)復(fù)子孫，國(guó)無(wú)復(fù)臣吏，忠孝并喪，大倫必亂，故周孔密自為之，而秘不告人，外讬終亡之形，內(nèi)有上仙之實(shí)。如此，則子亦將何以難吾乎？亦又未必不然也。靈寶經(jīng)有正機(jī)平衡飛龜授袟凡三篇，皆仙術(shù)也。吳王伐石以治宮室，而於合石之中，得紫文金簡(jiǎn)之書，不能讀之，使使者持以問(wèn)仲尼，而欺仲尼曰：‘吳王閑居，有赤雀銜書以置殿上，不知其義，故遠(yuǎn)諮呈。’仲尼以視之，曰：‘此乃靈寶之方，長(zhǎng)生之法，禹之所服，隱在水邦，年齊天地，朝於紫庭者也。禹將仙化，封之名山石函之中，乃今赤雀銜之，殆天授也。’以此論之是夏禹不死也，而仲尼又知之；安知仲尼不皆密修其道乎？正復(fù)使圣人不為此事，未可謂無(wú)其效也。人所好惡，各各不同，諭之以面，豈不信哉？誠(chéng)合其意，雖小必為也；不合其神，雖大不學(xué)也。好苦憎甘，既皆有矣，嗜利棄義，亦無(wú)數(shù)焉。‘圣人之大寶曰位，何以聚人曰財(cái)。’又曰：‘富與貴，是人之所欲’，而昔已有禪之以帝王之位而不用，委之以四海之富而不愿，蔑三九之官，背玉帛之聘，遂山林之高潔，甘魚釣之陋業(yè)者，蓋不可勝數(shù)耳。又曰：‘男女飲食，人之大欲存焉。’是以好色不可諫，甘旨可忘憂。昔有絕穀棄美，不畜妻妾，超然獨(dú)往，浩然得意，顧影含歡，漱流忘味者，又難勝記也。人情莫不愛紅顏艷姿，輕體柔身，而黃帝逑篤丑之嫫母，陳侯憐可憎之敦洽。人鼻無(wú)不樂(lè)香，故流黃郁金、芝蘭蘇合、玄膽素膠、江離揭車、春蕙秋蘭，價(jià)同瓊瑤，而海上之女，逐酷臭之夫，隨之不止。周文嗜不美之菹，不以易太牢之滋味。魏明好椎鑿之聲，不以易絲竹之和音。人各有意，安可求此以同彼乎？周孔自偶，不信仙道，日月有所不照，圣人有所不知，豈可以圣人所不為，便云天下無(wú)仙！是責(zé)三光不照覆盆之內(nèi)也。”
